Схема храма в форме креста

Обновлено: 02.07.2024

Схема храма в форме креста

Архитектура и символика православных церквей

Как-то при обсуждении церкви в селе Каракша я обещала поискать информацию об архитектурных формах православных церквей. Делюсь тем, что нашла.

В отличие от католических храмов, которые строили в соответствии с художественным стилем, господствующим во время строительства, православные храмы строили в соответствии с символикой православия. Таким образом, каждый элемент православного храма несет какую либо информацию о том, кому посвящен храм, о некоторых чертах самого православия и о многом другом.

СИМВОЛИКА ХРАМА

Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов — Основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в рай.
Храмы в форме круга, как символа вечности, говорят о бесконечности существовании Церкви, ее нерушимости.
Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом церковь свидетельствует о своей роли путеводительницы в жизни человека.
Храмы в форме корабля — самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

Существовали также смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы.

Количество куполов

Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.
Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).
Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.
Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.
Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над другими, символизируют Иисуса Христа и четырех евангелистов.
Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.
Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.
Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Шлемовидная форма символизирует духовную брань(борьбу), которую Церковь ведет с силами зла.

Форма луковицы символизирует пламя свечи.

Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Рая.

Золотятся купола у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам
Синие со звездами купола свидетельствуют о том, что храм посвящен Пресвятой Богородице.
Храмы с зелеными куполами посвящены Пресвятой Троице.

Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.

Абсида - алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

Барабан - цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

Барабан световой - барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами

Глава - купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

Закомара - в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

Куб - основной объем храма.

Луковица - церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

Неф (франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

Паперть - открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

Пилястра (лопатка) - конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

Портал - архитектурно оформленный вход в здание.

Шатер - высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

Фронтон - завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

Яблоко — шар на завершении купола под крестом.

Ярус - убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.

Колокольни, звонницы, колокола

Колокольня - башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию. В средневековой русской архитектуре известны столпообразные и шатровые колокольни наряду со звонницами стенообразного, столпообразного и палатного типа.
Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные, а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане.
Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40-50 метров и стоят отдельно от храмового здания. Малые столпообразные колокольни входят обычно в комплекс храма. Известные сейчас варианты малых колоколен отличаются местом своего расположения: либо над западным входом в церковь, либо над галереей в северо-западном углу. В отличие от отдельно стоящих столпообразных колоколен, малые обычно имели только один ярус открытых арок звона, а нижний ярус был оформлен окнами с наличниками.

Наиболее распространенным типом колоколен является ставшая классической одноярусная восьмигранная шатровая колокольня. Особенно широкое распространение этот тип колоколен получил в XVII веке, когда шатровые колокольни являлись почти неотъемлемой частью среднерусского пейзажа. Изредка строились многоярусные шатровые колокольни, хотя второй ярус, расположенный над основным ярусом звона, как правило, колоколов не имел и играл декоративную роль.

Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться барочные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона.

До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).

Звонница - это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц: стенообразные - в виде стены с проемами; столпообразные - башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе; палатного типа - прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен.

Внешнее Устройство Православного Храма (Общие Сведения)

Традиционное внешнее устройство православного храма визуально нам хорошо знакомо. Однако далеко не всем известно, что подобные культовые сооружения строят по вполне определённым правилам и с соблюдением принципов православия. Причём, сама архитектурная форма сооружения и его отдельные элементы содержат ту или иную символику. А она может иного рассказать о конкретном храме. Итак, попытаемся рассказать о некоторых моментах, связанных с храмостроительством, чуть подробнее. Начнём с архитектурных форм.

Архитектурные формы Храмов

Православные храмы строили и строят в соответствии с символикой православия. При этом каждый элемент культового сооружения несет какую-либо информацию о том, кому посвящен храм, о некоторых чертах самого православия и о многом другом.

Основные формы православных храмов

Храмы строили и строят обычно в форме, напоминающей такие геометрические фигуры, как:

Восьмиугольник (восьмиконечная звезда) – символизирует путеводную Вифлеемскую звезду;
Корабль – храм является «ковчегом» спасения верующих людей;
Крест – он символизирует основу Церкви и спасения людей;
Круг – символа бесконечности, вечности и нерушимости Церкви.

Купола храма

Наверху обязательным элементом подобного культового сооружения является купол – символ Неба. Его венчает крест.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл.

Форма куполов православного храма

По форме условно различают следующие купола православного храма:

Шлемовидные (византийские),
Луковичные (русские),
Шахматы,
Гранёные (зонтичные),
Необычные.

Шлемовидная форма символизирует воинство, духовную брань (борьбу), которую Церковь ведет с силами зла и тьмы. Напоминает о доблести защитников Земли русской.

Форма луковицы символизирует пламя свечи, обращающих верующих к словам Христа: «Вы – свет миру».

Шатровая форма купола – уникальная, присуща только России. Символизирует небесный свет и образ Богородицы.

Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у Собора Василия Блаженного на Красной площади в Москве, свидетельствует о красоте Рая (Небесного Иерусалима).

Разумеется, существуют и другие классификации форм куполов.

Цвет и значение куполов православного храма

Цвет купола (куполов) имеет важное значение в символике храма.

Синий цвет
Синие купола (в том числе, со звёздами) традиционно устанавливают на церквях Рождества Христова или над храмами, посвященными Богородице. Если символическое значение связано со Спасителем, то это олицетворение Вифлеемской звезды, напоминающей о рождении Христа от Девы Марии. Синие со звездами купола свидетельствуют о том, что храм посвящен Пресвятой Богородице.

Зелёный цвет
Зеленый цвет в христианской традиции является олицетворением Святого Духа. Поэтому такие купола возводят, как правило, над храмами, посвященными Святой Троице.

Серебряный цвет
Иногда можно встретить серебряные купола, символизирующие святость и чистоту. Как правило, такие храмы построены в честь конкретных святых.
Храмы, посвященные святым, могут быть увенчаны также зелеными куполами.

Чёрный цвет
Еще реже встречаются чёрные купола. Данный цвет в православной традиции тесно связан с монашеством. Поэтому такие купола преимущественно встречаются в храмах, расположенных на территории монастырей (либо бывших обителей). Хотя бывают и исключения, поскольку жизнь течёт и всё меняется.

Разноцветные
Существуют даже разноцветные купола, которые, пожалуй, встречаются реже всего. Это символические свидетельства красоты Небесного Царства. Ярким примером могут служить прекрасные купола знаменитого Покровского Собора, именуемого чаще всего также Собором Василия Блаженного. Того самого, всемирно известного, что расположен в Москве, на Красной площади.

Значение количества куполов православного храма

Некоторые храмы имеют не один, а несколько куполов. При этом количество куполов также имеет символическое значение.
Так:

Внешнее устройство православного Храма (примерная схема)

Некоторые архитектурные элементы храма

Ниже приведены определения отдельных деталей и элементов архитектурных сооружений, в основном, с внешней стороны сооружения. Надеюсь, что они помогут лучше понять внешнее устройство православного храма.

Начало перечня

Продолжение перечня

Как устроен храм внутри?

Получить ответ на данный вопрос Вы можете, ознакомившись с публикацией Внутреннее устройство православного храма (общие сведения) .

Внешнее и внутреннее устройство православного храма: описание, фото, схема

Храм – это метафорический образ Ноева ковчега, который был построен для спасения человечества от страшной погибели. Со времен зарождения христианства церкви возводятся для мирян, чтобы те могли спасти свои души от греха. Практически каждый день в храмах проводятся великие Таинства, богослужения или праздничные службы, и любой крещеный человек может принять участие в священнодействии.

Внешнее устройство православного храма

По традиции храмовые здания строятся главными воротами на запад, а алтарем – на восток. Такое расположение символизирует божественный путь от тьмы к свету, по которому Бог ведет каждого верующего в Него. Кроме того, вновь возведенный собор освящается и нарекается по имени какого-нибудь святого или в честь православного празднества (Покровский, Исаакиевский, Владимирский и др.).

Формы храма

В храмовой архитектуре существует четыре вида строений:

крестообразное – символизирует Крест, на котором был распят Иисус Христос, спасший Своей жертвой все человечество;
прямоугольное – является аллегорией Ноева ковчега, как символа спасения;
круглое – знаменует бесконечность православной церкви;
восьмиконечное – означает Вифлеемскую Звезду, зажегшуюся на небе в Рождественскую ночь.

Сегодня практически все соборы устроены в форме прямоугольника или креста, однако раньше зодчие активно возводили церкви и по другим геометрическим схемам.

Купол храма

Обязательным архитектурным элементом всех православных церквей является купол, венчающийся крестом. Количество голов при этом всегда нечетное и может достигать тринадцати единиц:

одна – означает единство Господа;
три – являются знаком Святой Троицы;
пять – знаменуют Спасителя и четырех апостолов, написавших Евангелие;
семь – по числу главных церковных Таинств;
тринадцать – символизируют Иисуса Христа и Его двенадцать учеников.

Церковные колокола

Устройство любого православного собора не обходится без колоколов. Именно они оповещают мирян о самых важных событиях церковной жизни. Звонница, как правило, возводится над главным входом или рядом с храмовым зданием. По характеру колокольного звона можно определить его значение:

благовест – медленный, размеренный звон, созывающий на великие праздники или торжественные богослужения;
трезвон – удары во все колокола, как символ радости от православного празднества;
перезвон – поочередный перебор, означающий погребальную службу.

В давние времена существовал еще один тип колокольного звона – набат, который оповещал жителей города или селения о надвигающейся опасности.

Крест на храме

Сколько бы ни было на соборе глав, все они увенчаны православными крестами. Последние бывают нескольких видов:

четырехугольный – вертикальную балку под прямым углом пересекает горизонтальная;
шестиугольный – похож на предыдущий, однако ниже расположена еще одна, наклонная балка с приподнятым левым концом;
восьмиконечный – это тот же шестиугольный крест, однако над горизонтальной балкой присутствует небольшая табличка с выгравированными словами: «Иисус Назарей, Царь Иудейский».

Видео «Устройство православного храма»

В этом видеоролике рассказывается об особенностях строения Божьего дома.

Описание внутреннего строения храма

План современного православного собора основан на ветхозаветных канонах храмовой архитектуры. Сегодняшняя церковь имеет вид древней скинии и точно так же поделена на три основные составляющие: притвор, среднюю часть, алтарь.

Притвор

Располагается на западе и представляет собой преддверие средней части храма. Перед входом в него имеется небольшая возвышенность, носящая название паперть. Раньше здесь стояли оглашенные, так как до принятия крещения внутрь церкви им входить не позволялось. Позднее притвор стали использовать для некоторых божественных служб: литии, обручения, оглашения, очищения родильниц.

Внутреннее устройства христианского дома

Основная, или средняя часть

Это внутреннее помещение храма, где находятся все прихожане и проводятся основные священнодействия. Оно поделено на несколько зон, каждая из которых имеет свое значение.

Солея

Представляет собой низенькую ступеньку перед иконостасом, на которой во время службы стоит батюшка. Солея предназначена для того, чтобы участников богослужений было хорошо видно даже с дальнего конца храма. Особо значимой она была в древние времена, когда церкви плохо освещались и были слишком тесными, чтобы прихожане могли узреть священников, читающих молитвы.

Амвон

Являет собой продолжение солеи и имеет округлую, слегка вытянутую форму. Располагается амвон перед Царскими Вратами, прямо по центру иконостаса. На этом возвышении батюшка произносит проповеди, оглашает прошения, читает Святое Писание. По бокам амвона устроены небольшие ступеньки, по которым можно подняться к иконостасу.

Клирос

Здесь во время богослужений располагается церковный хор вместе с чтецами. Если храм большой, клиросов может быть несколько. Они, как правило, строятся там, где заканчивается солея, по обеим сторонам от входа в алтарь. Для каждого хора предназначен свой клирос, однако при повседневной службе певчие поют с одного места.

Иконостас

Это второй по важности элемент внутреннего убранства православного храма после алтаря. Он призван представить церковь как место сбора всех святых, возглавляемых Создателем. Сооружение представляет собой большую стену со святыми ликами, расположенными в строго определенном порядке:

В ПОИСКАХ
НОВОЙ САКРАЛЬНОСТИ

Формирование типологии
крестово-купольного храма

Крестово-купольный храм апеллирует к трем базовым геометрическим символам: к кругу купола, кресту и к абсолюту точки центра (форма и круга и креста ориентирована на центр). Это говорит о повышенной концентрации символики в православном храме.

С понятием центра связано начало начал любого творения, а также абсолютный конец свернувшегося в точку мироздания. Центр есть абсолют сакральности, а центр описанного круга – предел покоя, единства бесконечности и законченности, предел высшего совершенства.

«Достигнув центра, человек остается в полном одиночестве, наедине с самим собой, с божественным принципом… или с чем-то другим, чем может быть наполнено содержание понятия «центр». В любом случае центр – это такое место, где человеку дается возможность обнаружить нечто настолько важное и значительное, что это открытие требует кардинального изменения», – к такому выводу пришел немецкий исследователь Г. Керн на основании изучения древнего ритуала инициации в пещерах-лабиринтах.

В центре храма, куда по логике ритуала втягивался верующий, он оставался один на один с Христом Пантократором, который «есть Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1:8), и как центр земного мироздания человек должен был напрямую ощущать мистику приобщения к абсолюту божественного покоя и гармонии источника мировой динамики.

При конструировании идеальной окружности центрально-купольного пространства переживание центра усиливается ощущением «магического круга». Даже на уровне детских игр нам известно, какое чувство защищенности и покоя возникает, когда мы очерчиваем вокруг себя круг «дома» и из центра обегаем взглядом «свой» мир, противопоставленный миру «не своему».

Круг – проекция сферы, а форма сферы, всеми признаваемая идеальным геометрическим телом, с древности мыслилась как тело Вселенной. В мифопоэтической традиции многих древних культур существовала версия о происхождении космоса из космического яйца. В этих же рамках двигалась мысль в научно-философских учениях, близких мифологическим представлениям. Так, например, Платон считал, что Бог творил Вселенную из четырех элементов «построяя из них небо, видимое и осязаемое», а затем «он путем вращения округлил космос до состояния сферы, поверхность которой повсюду равно отстоит от центра, то есть сообщил Вселенной очертания, из всех очертаний наиболее совершенные и подобные самим себе».

Такие представления настолько укоренены в сознании народов средиземноморского региона, что фиксируются на уровне языка: у римлян свод назывался caelum, cielo, что означает «небо». Так что купольно-сводчатая конструкция храма отражает древнее и всеобщее понимание мироустройства. В восприятии купола содержится целый комплекс мифопоэтического переживания неба, что весьма существенно в случае православного храма.

«Его наблюдаемые свойства – абсолютная удаленность и недоступность, неизменность, огромность слиты в мифопоэтическом сознании с его ценностными характеристиками – трансцендентностью и непостижимостью, величием и превосходством неба над всем земным; небо простерто над всем, все «видит», отсюда его всеведение; оно внешне по отношению ко всем предметам мира, потому оно – «дом» всего мира… небо оказывается душой универсума, воплощением абсолютной «духовности» (Н.В. Брагинский. Небо. Мифы народов мира, т. II).

Спецификой крестово-купольного православного храма является своеобразное удвоение центричности – круг купола является еще и центром сакрального креста. В отличие от замкнутого в себе круга «крест подчеркивает идею центра и основных направлений, ведущих из центра (изнутри во вне). Конструирование зримого центра в кресте ставит дополнительный акцент на том, что является высшей ценностью системы, что иерархизирует и сакрализует все пространство, определяя в нем линии и направления связей и зависимостей» (В.Н. Топоров. Крест. Мифы народов мира, т. II).

Таким образом, само положение круга в центре креста указывает на его сверхсакральность. Как заметил В. Гращенков, «круг в зените храмового свода (заполнен он изображением Бога или открывается реальным окном в небо) всегда есть символ Христа Пантократора». Центробежная направленность ветвей креста подчеркивает идею бесконечности божественной благодати, осеняющей мир. В связи с символикой креста В. Топоров отмечает, что «максимум сакральной силы креста полагается в том сакральном пространственном центре и в тот сакрально отмеченный момент, где и когда крест обретен, испытан и воздвигнут».

В структуре крестово-купольного храма, в котором пространство моделируется крестом как по горизонтали (план), так и по вертикали (крестообразное ядро подкупольного пространства), процесс воздвижение креста происходит постоянно, как бы на глазах самого верующего.

Происхождение христианской эмблемы первоначально связано с античной солярной символикой триумфа и апофеоза, совместившейся с победной символикой «креста Константина». У римлян портреты триумфаторов изображались на фоне «щита небесного» (clypeus caelestis). На фоне именно этого астрального символа христиане стали помещать шестилучевой крест, состоящий из монограммы Христа, составленной из букв греческого алфавита «хи» ( ) и «ро» ( ). Этот символ привиделся императору Константину как знак победы в битве и стал осмысливаться как знамение грядущей победы всего христианства. Он именовался хризмой, что означает «сияющая золотом», и намекал на солнечное естество Иисуса.

В едином символе произошло слияние круга неба, сияния солнца и имени Христа во славе – таков реальный путь совмещения древней солярно-астральной и христианской символики. Сияние хризмы стало исходным образом трансцендентального сияния золотого купола в восточно-христианском храме. Позднее на символику хризмы наложилась символика Животворящего креста. В крестово-купольном храме происходит зримое слияние золотого сияния хризмы и осеняющей благодати воздвигаемого Животворящего креста.

Реальный путь идеального воплощения этого сакрального содержания в архитектуре не столь прост и прям. Оппозиция к язычеству препятствовала использованию напрямую культовых форм предшествующей архитектуры. За основу домов собрания общины была взята преимущественно типология светских сооружений. Именно базилика первоначально и надолго становится сакральным зданием для проведения литургии (Старая базилика св. Петра. 326 г., Рим) (1). Экстерьер базилик, в отличие от античных храмов, был лишен признаков сакрального. Их простые стены без декора были призваны скорее скрывать сокровенное.

Знаком сакрального в интерьере раннехристианской базилики стала, как это ни парадоксально звучит, античная колоннада. «Колоннада перистильного храма, устойчиво ассоциировавшаяся с архаических времен с культовым действом, с идеей божественного служения, вошла внутрь интерьера церкви, стала его главной смысловой доминантой» – так определяет суть сакрального образа в раннехристианской базилике Г. Колпакова. Возможность использования античного знака сакральности в христианском храме обосновывалась тем, что в ветхозаветных текстах описание Небесного Иерусалима восходило к конструкции портика с колоннами.

Не менее значимым источником для формирования типологии православного храма стала концепция римского Пантеона. В этом процессе оказались значимыми не только архитектурные формы Пантеона, но и его идеологическая концепция как храма всех богов (2, 3).

Существенно для формирования модели византийского храма и то, что в Пантеоне роль сакрального центра выполняет уже не статуя бога, а само пространство, пустота, чьи качества неописуемы и оттого сродни трансцендентному мистицизму. К позолоченному декору купола Пантеона, который был метафорой звездного неба (золоченые бронзовые розетки в кессонах) и сияния солнца (позолота бронзовой отделки круглого окна в зените свода) восходит золотое сияние трансцендентного неба в мозаике византийского купола.

Связующим звеном идей Пантеона и христианского храма стали римские мавзолеи и христианские мартирии (греч. martos – мученик). Круглая форма как знак вечности и памяти объединила погребальные античные сооружения и христианские постройки мемориального характера. Наиболее значимым в сакральном отношении для христианского мира центричным храмом, повторяющим во многом формы Пантеона, стала Ротонда храма Гроба Господня в Иерусалиме (4).

Следующий шаг был сделан в Золотом октагоне Константина в Антиохии, к центричному объему которого примыкала апсида, где уже служили литургию оглашенных. Еще одной вехой стал мавзолей Санта-Констанца в Риме (5), в котором были совмещены идеи центрического храма, перекрытого куполом, и характерного для базилики колонного обхода по периметру храма, что создавало символический перепад света и тени – концентрацию света как эманации божественного по центру.

Поворотным пунктом в истории центрических храмов стал Халкидонский собор (450 г.). Утвердив догмат о двуединстве природ Христа, он стимулировал поиски в области архитектурных форм центричного храма. В самом задании водрузить купол Пантеона на базилику Максенция, данном заказчиком строителям Св. Софии Константинопольской, акцентированы приоритеты космологической центричности.

Третьим источником архитектуры крестово-купольного храма стали сооружения типа ставропистегос (крестовопокрытый), с центральным объемом и четырьмя симметричными притворами. Это были разного рода мартирии и баптистерии. В этом ряду особую роль играют мартирии, с которыми связано возникновение первичных форм христианского культа как культа тех, кто предпочел мученическую смерть отступничеству и тем самым заслужил спасение.

Крестообразная форма в таких помещениях напрямую ассоциировалась с идеей победы над смертью и воскрешением. В мартирии Св. Лаврентия (мавзолей Галлы Плацидии в Равенне) символический смысл крестообразных форм архитектурной конструкции подчеркнут изображением сияющего креста в зените вспарушенного темно-синего свода небес, усыпанного золотыми звездами (6).

Примером процесса совмещения двух типов церковных зданий – базилики как дома общей молитвы и мартирия как поминального святилища – является ранняя церковь Рождества в Вифлееме (335 г.) (7). В ней к пятинефному прямоугольнику основного пространства была пристроена апсида в виде трилистника.

Развитие храма подобного типа в направлении выравнивания ветвей креста шло параллельно с встречными процессами трансформации базилики в купольную базилику, что в конце концов привело к формированию крестово-купольного храма с четко выделенным крестообразным монолитным центральным пространством, увенчанным куполом.

«Если базилики, разного рода центрические сооружения встречались и среди культовых, и среди светских построек, то здание типа вписанного креста – это только культовое здание. Его планировка рассчитана на обряд, его объемное построение связано с эстетическим и символическим оформлением этого обряда. Такая архитектура полностью отвечала требованиям религии, но лишь той, которую исповедовали в Константинополе», – к этому выводу А. Комеча можно присоединиться и констатировать, что крестово-купольное ядро храма стало новым сакральным кодом восточно-христианской культовой архитектуры.

Древнерусское искусство восприняло крестово-купольный образец в готовом виде. Дальнейшая тысячелетняя история храмового строительства на Руси – это история выработки национального сакрального кода.

Процесс этот начался со взаимодействия канонической типологии храма с образностью русской мифопоэтической модели мира. Так, например, Н. Брунов и А. Иконников считают, что «метафора храма как средоточия города или русской земли могла сочетаться и с метафорой мировой горы, центра мира, которую несла форма кургана», и именно этим объясняют ярко выраженную пирамидальность внешнего объема Св. Софии Киевской.

К символике мировой горы апеллируют формы Св. Софии Новгородской, которая согласно новым открытиям (Г.С. Колпакова) изначально имела сложносоставной пирамидальный объем, общая композиция Преображенского собора в Кижах. Необычность вертикализма форм храма Вознесения в Коломенском увязывается А. Иконниковым не только с идеей молитвы, вознесенной во славу центральной великокняжеской власти, но и с древней идеей мирового древа.

Московский Кремль с соборами, со стороны реки Москвы воспринимаемый как некое единое сверхсооружение, на которое ориентируется не только город, но и огромные пространства ближайшей округи, совмещает в своей структуре пирамидальный силуэт мировой горы и высотную идею мирового столпа (столп Ивана Великого) (К. Рабус. Вид Москвы времени Петра I. Середина XIX в.) (8). Храм Василия Блаженного воспроизводит ту же концепцию в миниатюре и доводит ее до формульности идеала.

В древнерусском храмовом строительстве сакральный код складывается как код храмового экстерьера.

Прежде всего в верхних частях внешнего объема храма акцентируется купольно-сводчатый характер сакрального неба. Классическим образцом почти сразу стала волнообразная линия полукружий позакомарного покрытия владимиро-суздальских храмов (Дмитриевский собор, Владимир (9)). Именно на ней было акцентировано внимание Фиораванти при строительстве общерусского храма в Кремле. Вариантами этого кода стали ползучие арки треугольных фронтонов новгородских церквей (церковь Бориса и Глеба в Плотниках (10)) и разнообразие декоративных кокошников, венчающих крыши русских храмов вплоть до ХVII в. (церковь св. Георгия Неокесарийского. Москва (11)).

Сакральная суть купола выявляется двумя путями. Во-первых, путем усиления выразительности формы самого купола, который обрастает внешним покрытием в виде луковички. И во-вторых, путем выноса на поверхность купола основного знака трансцендентальности божественных небес – их золотого свечения. Золотые купола становятся, пожалуй, наиболее устойчивым знаком сакральности русского храма.

Знак золотой осиянности удерживает в русской традиции и шпиль Петропавловского собора, и классическую чашу купола Исаакиевского собора. Столь же большой устойчивостью обладает и другой цветовой код сакральности русских церквей – белый цвет стен храма. Христианская символика белого цвета совпала с древними национальными представлениями о космической сакральности «всего белого света». Белый цвет владимирских церквей обрел тотальность, и его не смогло превозмочь даже жизнерадостное многоцветье церквей ХVII века. Светоносным ассистом декора он осиял стены церквей нарышкинского и елизаветинского барокко, влился в античную белизну колонн храмов русского классицизма.

К менее устойчивым кодам относится крещатость внешних объемов храмов и пятикупольность. Последнее было связано с государственным символизмом единения земель русских. Символика пяти куполов присутствовала в заказе Ивана III (Успенский собор), Елизаветы (храмы Растрелли), Александра I и Николая I (Исаакиевский собор). Вынос символики и форм креста на внешние объемы русских церквей обусловлен конкретностью народных религиозных представлений и связан с древними традициями сакрального оформления вертикали. Это можно проследить только как тенденцию, каждый раз принимающую новый облик: башнеобразные храмы начала ХII в. (ц. Параскевы Пятницы на торгу, Новгород) (12), новгородские церкви с пониженными угловыми помещениями (ц. Петра и Павла в Кожевниках, Новгород) (13), шатровые (Преображенская церковь в с. Остров) (14) и столпообразные храмы (храм Василия Блаженного).

Обобщая все вышесказанное, можно констатировать, что древнерусская культура сумела в рамках православия выработать национальные коды культуры.

Бычков В.В. Византийская эстетика. Теоретические проблемы. – М., 1977.

Власов В.Г. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства: В 10 т. Т. IV. – СПб., 2006.

Всеобщая архитектура в 12 томах. Т. IV. – Л.–М., 1966.

Гращенков В.Н. История и историки искусства: Статьи разных лет. – М., 2005.

Иконников А.В. Тысяча лет русской архитектуры. – М., 1990.

Ильин М.И. Искусство Московской Руси эпохи Феофана Грека и Андрея Рублева. – М., 1976.

Керн Г. Лабиринты мира. – СПб., 2007.

Колпакова Г.С. Искусство Византии. Ранний и средний периоды. – СПб., 2005.

Колпакова Г.С. Искусство Древней Руси: Домонгольский период. – СПб., 2007.

ХРАМ Часть IV Виды купольных крестов

Всякий, видевший православный крест, обращал внимание на его косое подножие. Но не многие знают, что это подножие символически представляет собой перекладину «весов» Страшного суда.

Если вспомнить распятие Иисуса Христа, то не обойтись без рассказа о двух разбойниках, распятых рядом с Ним. Один из разбойников раскаялся в грехах, поверил на кресте в Иисуса и вошел вместе с ним в Царствие Небесное. Другой злодей так и остался нераскаянным. Так и в жизни каждого человека — крест служит мерилом его духовного состояния. Либо под тяжестью грехов перекладина весов опускается вниз, либо, облегченная раскаянием, поднимается вверх.

Шестиконечный православный крест с косой нижней перекладиной — один из древнейших русских крестов.

В народе подножие креста получило название «стояло». Шестиконечный русский православный крест с древних пор ставился на куполах храмов. Правый конец его нижней косой перекладины всегда поднят вверх, показывая, словно Божий компас, направление пути. В отличие от обычного компаса «стрелка» его закреплена неподвижно: верхний конец указывает на север, а нижний обращен на юг. Это еще одно значение косой перекладины, указывающее, что с пришествием Спасителя начался процесс духовного возрождения и изведения человечества из области тьмы в область света.

Солнце, вознесшееся на Крест

Иногда на надглавных крестах можно увидеть исходящие из центра прямые или волнистые линии. Эти линии передают сияние солнца. Всем известно, что солнце — это источник света и тепла, без него невозможна жизнь. Но точно так же невозможна жизнь без Христа. Не случайно Спасителя нередко называют Солнцем Истины.

Известное выражение «Свет Христов просвещает всех» содержит глубокий смысл. Fwz (по-гречески — «свет») означает не чувственный свет, исходящий из материальных источников, а нетварный, фаворский. «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Евангелие от Иоанна, 8:12). Но как передать этот невещественный свет средствами, имеющимися под рукой? Тем более что материал у русских кузнецов был один — металл. В придачу молот и клещи, да еще и собственные руки. Но русские мастера разрешили эту задачу. Они изображали свет-сияние прямыми и волнистыми линиями, исходящими из центра креста.

Звезда утренняя

На небе — миллионы звезд, но только одну из них мы называем царицей. Царица звезд — это Вифлеемская звезда, свет Рождества Христова. Та самая звезда, которая привела волхвов к месту рождества Иисуса Христа.

Звезда — это символ духовной мудрости и чистоты, вестник нового дня. Крест Господень тоже «сияет яко звезда на небеси». Создатели накупольных крестов на свой лад славили «сверкающий звездами образ». Самым излюбленным у кузнецов был такой прием: исходящее из центра креста лучевое сияние украшалось звездочками на концах.

Трилистник — символ Живоначальной Троицы

Трилистная форма креста на куполах храмов и колоколен — излюбленная у русских мастеров. Правда, крестные «ветви» нередко украшают не только листьями. Здесь также можно найти диковинные цветы, а листья по форме напоминают сердца. Трилистные завершения концов могут быть как круглой, так и заостренной, треугольной формы (треугольник как символ Святой Троицы в раннем христианстве присутствует в надписях на надгробных плитах и встречается в храмовых росписях).

Бывают надглавники с маленькими крестиками на трех концах.

«Аз есмь виноградная лоза»

Это слова самого Спасителя Иисуса Христа. И уже много лет обвивающая крест виноградная лоза с гроздями ягод является символом Живого Христа. Мастера всегда очень тонко передавали символическую связь виноградной лозы с Таинством Причащения. Полумесяц внизу представляет собой символическую чашу. Объединенные вместе виноградная лоза и чаша напоминают о том, что при совершении Таинства Евхаристии (Причастия) — хлеб и вино преосуществляются в Тело и Кровь Христовы. Причастившись Святых Тайн, человек соединяется с Христом и делается участником вечной жизни.

Дух в кресте

Третье Лицо Святой Троицы — Святой Дух — с незапамятных времен изображается в виде голубя. В Ветхом Завете голубь, выпущенный из Ноева ковчега и возвратившийся с масличной ветвью, возвестил людям мир. В виде голубя древние христиане изображали человеческую душу, упокоенную в мире. Сохранившись в своем самом главном значении — Святого Духа — голубь долетел и до русской земли, опустившись на золотые кресты наших церквей.

Стоит повнимательней приглядеться к ажурным крестам на куполах церквей, и на многих можно увидеть голубя. На куполе церкви Жен Мироносиц в Новгороде парит голубь, сотканный, буквально из воздуха. Но чаще кресты православных храмов увенчивают литыми металлическими фигурками голубей. На фото — надглавный крест собора Дмитрия Солунского во Владимире (XII век), на самой вершине его уселся изящный, словной живой голубок. В древности на Руси кресты с голубем были нередким явлением. Встречались даже литые объемные фигурки голубей с распростертыми крыльями.

Растение Воскресения

Если вы увидите, что из-под основания креста как бы произрастают побеги, знайте — такой крест называют «Процветший». Побеги символизируют возрождение жизни — воскресение Христа из мертвых

«Живоносный сад», «саде небесный» — так величают в православном каноне крест Господень. Святые отцы церкви называют крест «Животворящим», «Растением Воскресения». От иных крестов-накупольников, сплошь усыпанных цветами, невозможно отвести взгляд. Они действительно напоминают растения в весеннем саду. Их тонкие стебли переплетаются так, словно они живые, а не выкованы из холодного металла. А с каким тонким вкусом подобраны растительные элементы — ягоды, цветы или готовые вот-вот распуститься бутоны!

Нет сомнений, что русских мастеров вдохновляла сама природа. По лесам и садам примечали они, как буйный хмель обвивает стволы берез, как ромашки усыпают луг, превращая его в звездное небо. И теперь перевитый затейливыми узорами крест устремляет свои побеги в небеса.

Древо вечной жизни

Праздником Воздвижения Честного Креста Церковь прославляет его Божественную силу, как залог победы над злом, как причину нового неба и обетование вечной жизни. При великом славословии, пении «Святый Боже», Крест, украшенный цветами, как древо жизни, выносится из алтаря на середину храма, где пяти-кратно — на четыре стороны света и дважды на восток — поднимается вверх.

В христианстве символом дерева жизни является крест. По словам преподобного Иоанна Дамаскина «Древо жизни, выращенное в раю, предызображало драгоценный Крест».

Неудивительно, что этот символ очень часто венчает купола. Побеги могут произрастать как из сердцевины, так и из нижней перекладины, напоминая готовые распуститься листья дерева.

Цветение крестов-надглавников бывает столь разнообразным и пышным, что вполне уместно его сравнение с цветущим деревом. Эти обильные побеги — апофеоз неудержимой животворящей силы.

Венец славы

Надглавный крест с терновым венцом на Руси встретить практически невозможно. И вовсе не потому, что кузнецы не могли выковать подобный крест. Скажем, у католиков реалистический образ мучений Христа (Тело, провисшее на вытянутых руках, обильные следы крови и язвы на теле) считаются в порядке вещей. А вот у русского народа такое изображение не прижилось. Наш народ не понаслышке знает, что такое изорванное тело, но несломленный дух. И поэтому ему важнее другое — величие внутреннего подвига Иисуса Христа. Потому-то в православной русской традиции принято «надевать» на крест царский или цветочный венец. Терновый венец Христа таким образом превращается в «венец правды» и «венец славы». Если посмотреть на надглавный крест московской церкви Николая Чудотворца на Берсеневке, то вы увидите, что лавровый венок, надетый на крест, придает орудию страстей праздничный вид, прославляя победу Христа над смертью. В других надглавных крестах, как, например на церкви Рождества Богородицы в с.Городня Тверской области (на фото слева) терновый венец трансформируется в зубчатый нимб — символ святости.

Царь царствующих

Корона на вершине надглавного креста встречается не очень часто. Архимандрит Макарий в своем труде «О форме крестов на главах храмов и колоколен» писал: «…на некоторых храмах поверх крестов имеются короны. Но короны эти, как думают, приделаны только к тем храмам, которые находились в особенных отношениях к коронованным лицам».

Это на самом деле так. Корона помещалась на вершину надглавного креста в знак того, что эта церковь либо воздвигнута по царскому указу, либо на пожертвования из царской казны. Священное Писание называет Иисуса Христа царем царей и господином господствующих. И царская власть — тоже от Бога. В знак признания этого сами короны христианских царей украшены крестом.

Очень часто корона на вершине накупольного креста указывает, что перед нами Царский Крест, или Крест Небесного Царя — Иисуса Христа. Устанавливая царский венец на вершине креста, российские мастера всегда помнили, кто есть Царь Славы, и поэтому венчали саму корону крестом.

Оружие невидимой брани

«Божественное оружие верных», «триобоюдный меч» и «щит христиан» — так называют Крест Господень в церковных канонах. Основными видами оружия в древности были копье, меч, лук и стрелы. Чтобы крест стал копьевидным, его окончания должны иметь форму наконечника копья (пики). Однако наделенный воинской атрибутикой крест не имеет ничего общего с «холодным оружием». Крест Спасителя — орудие духовной брани. Это «триобоюдный меч, начала тьмы сечеша», закаленный в горниле страстей Христовых.

Признаком «меча» (клинка) на надглавном кресте может быть лезвие (нередко изогнутое) или его рукоять.

Наличие таких деталей перекликается с пониманием монаха как воина Христова. И монашеское облачение считается одеянием христова воина. Клобук — шлем, хоругвь — военное знамя, крест — «оружие непостыдное». Но надо помнить, что Крест Господень — это «оружие мира», это «оружие спасения», «меч духовный», которым «побеждаются враги видимыя и невидимыя». Вооружась им, человек становится неуязвимым. Не случайно в надглавных крестах часто встречается образ креста-щита. Ведь щит — это, прежде всего, защита, а что охраняет человека лучше, чем вера? Как говорили наши предки в старину: «Кресте живоносный, ты ми буди крепость и победа, и щит, и стена нератуема»…

Православные кресты: как разобраться в значениях?

А крестная казнь была тогда языческой Греко-Римской традицией, и еврейский народ познал ее лишь за несколько десятилетий до Рождества Христова, когда римляне распяли их последнего законного царя Антигона. Поэтому в ветхозаветных текстах нет и не может быть никаких даже подобий креста в качестве орудия казни: как со стороны названия, так и со стороны формы; но, напротив, там имеется множество свидетельств: 1) о деяниях человеческих, образ креста Господня пророчески предобразовавших, 2) о предметах известных, силу и древо креста таинственно предначертавших и 3) о видениях и откровениях, самое страдание Господне предызобразивших.

Фото: TijanaZemun, orthphoto.net

Символика православного креста

Формы и виды православных крестов

Эта монограмма нередко встречается и в послеконстантиновский период; например, можем видеть ее изображение в мозаическом исполнении на сводах Архиепископской капеллы конца V века в Равенне.

Как известно, эта монограмма получила довольно широкое распространение: отчеканена была впервые еще на известной бронзовой монете императора Траяна Декия (249 -251 гг.) в Лидийском городе Меонии; была изображена на сосуде 397 года; вырезана была на надгробных плитах первых пяти веков или, к примеру, фресочно изображена на штукатурке в пещерах святого Сикста (Гр. Уваров, стр. 85).

Таким образом, трезубчатая монограмма Христа издавна означает причастность к Таинству крещения, как уловление в сети Божьего Царства. Например, на древнем памятнике скульптора Евтропия высечена надпись, говорящая о принятии им крещения и заканчивающаяся монограммой-трезубцем (Гр. Уваров, стр. 99).

Эти изменения в изображении креста произошли благодаря появлению христианской государственности, основанной на его открытом почитании и прославлении.

По древнему обыкновению, как свидетельствуют Гораций и Марциал, христиане надрезывали выпекаемый хлеб крестообразно, чтобы было легче его ломать. Но еще задолго до Иисуса Христа сие было на Востоке символическим преобразованием: надрезаемый крест, разделяющий целое на части, соединяет их употребивших, исцеляет разделенность.

Такие круглые хлебы изображены, к примеру, на надписи Синтрофиона разделенными на четыре части крестом, а на надгробии из пещеры святой Лукины разделенными на шесть частей монограммой III века.

В прямой связи с Таинством причащения на потирах, фелонях и других вещах изображали хлеб как символ Тела Христова, преломляемого за наши грехи.

Особенно важно свидетельство исповедника Артемия перед Юлианом Отступником, которому при допросе Артемий говорил:

Вообще же такая форма креста наиболее часто употребляется в орнаментах

для украшения храмов, икон, священнических облачений и иной церковной утвари.

Начиная с III-го века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Крест осмиконечный православный

Крест седмиконечный

В свое время богословами горячо обсуждался вопрос о том, какой же мистический и догматический смысл имеет подножие как часть искупительного Креста?

Нередко для указания на вселенское значение Креста Христова как микровселенной крест изображается вписанным в круг, символизирующий космологически сферу небесную.

Типичная для домонгольского периода, эта форма купольного креста часто встречается на Псковщине, как-то на куполе церкви Успения Богородицы в селе Мелетово, воздвигнутой в 1461 году.

Вообще же символика православного храма необъяснима с точки зрения эстетического (а посему статического) восприятия, но, напротив, вполне раскрываема для осмысления именно в литургической динамике, так как почти все элементы храмовой символики, в разных местах богослужения, усваивают себе разные значения.

Пермская и Елизаветпольская губернии и прочие. Павловск С.-Петербургской, Виндава Курляндской, Белозерск Новгородской губерний,

Пермская и Елизаветпольская губернии и прочие.

Окропив крестное древо, капли Крови Христа навеки сообщили кресту Его силу.

Другое, еще более древнее из сохранившихся изображений распятия находится на миниатюре Евангелия Раввулы из монастыря Загба. Этот манускрипт 586 года принадлежит Флорентийской Библиотеке святого Лаврентия.

До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа (рис. 54).

С древнейших времен кресты-распятия, как на Востоке, так и на Западе, имели перекладину для упора ступней Распятого, и ноги Его изображались пригвожденными каждая отдельно своим гвоздем. Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине XIII века.

Такие кресты положено вышивать на облачении великой и ангельской схимы; три креста на парамане и пять на кукуле: на челе, на груди, на обоих плечах и на спине.

В отличие от образа креста, изображающего непосредственно Самого Распятого Христа, знамение креста передает его духовное значение, изображает его реальный смысл, но не являет сам Крест.

Распятый со Христом нераскаянный разбойник, подобно нынешним картежникам, хулил крестные страдания Сына Божия и, по завзятости, по нераскаянности, навсегда отправился в преисподнюю; а разбойник благоразумный, подавая всем пример, покаялся на кресте и тем наследовал вечную жизнь с Богом. Поэтому будем помнить твердо, что для нас, христиан, не может быть никакого другого предмета упований и надежд, никакой другой опоры в жизни, никакого другого объединяющего и вдохновляющего нас знамени, кроме единственно спасительного знамения непобедимого Креста Господня!

Крест гамматический

Гамматический крест очень похож на древнеиндийский знак свастики. Санскритское слово свастика или су-асти-ка означает высшее бытие или совершенное блаженство. Это древний солярный, то есть связанный с солнцем, символ, который появляется уже в эпоху верхнего палеолита, получает широкое распространение в культурах ариев, древних иранцев, встречается в Египте и Китае. Безусловно, свастика была известна и почитаема во многих областях Римской Империи в эпоху распространения христианства. С этим символом были знакомы и древние славяне-язычники; изображения свастики встречается на перстнях, височных кольцах и других украшениях, как знак солнца или огня, отмечает иерей Михаил Воробьев. Христианская Церковь, обладающая мощным духовным потенциалом, смогла переосмыслить, воцерковить многие культурные традиции языческой древности: от античной философии до бытовых обрядов. Возможно, гамматический крест вошел в христианскую культуру как воцерковленная свастика.

И на Руси издавна употреблялась форма этого креста. Он изображен на многих церковных предметах домонгольского периода, в виде мозаики под куполом собора Святой Софии киевской, в орнаменте дверей Нижегородского Кафедрального собора. Гамматические кресты вышиты на фелони московского храма Николы, что в Пыжах.

Читайте также:

Схема храма в форме креста